日本的“妖怪学”为何能超越中国？
“妖怪”这个词想必大家都不陌生，从我国“古今语怪之祖”的早期经典《山海经》到自小便接触的《西游记》等著作中，“妖怪”一词经历了历史的变迁，带有不同时代的特点，孕育出独特的妖怪文化，但人们知道妖怪一词的同时，却对其文化历史发展一知半解。
近日小编在阅读该类书籍时也时常思考，“妖怪”一词在中国有何特殊发展轨迹？
究竟妖怪文化在不同朝代有什么发展特点？
小编基于手头上的资料重新组织了一下“妖怪文化”的发展小史给大家，但由于资料不足及阅读面较窄等原因文章仍有不足，希望大家批评指正或给予补充。
01 起源与发展
妖怪文化起源于原始宗教信仰，受早期的万物有灵论诱发而起，万物有灵论原意是指一切存在物和自然现象中存在一种神秘属性，朱狄在《原始文化研究》中指出，在持有这种原始宗教信仰的观点的人看来，无法感知的对象比能直接感知的对象更重要。
这也说明了早期人类在面对无法用常理解释的自然现象、甚至是与之所接触平常物不同的周围事物时会以万物有灵的观点去了解世界，万物有灵成为妖怪文化的一种引发性元素，而该种观点逐渐为大众接受，延伸出民间信仰体系。
但是妖怪文化真正实现发展是出于宗教因素，以自战国至汉初成书的“古今语怪之祖”《山海经》为例，其囊括了大量中华民族的原始神话以及特殊的精怪造型，书中记录大量神异之物，比如在第一卷《南山经》中描述九尾狐“青丘之山，有兽焉，其状如狐而九尾，其音如婴儿，能食人，食者不蛊。
”
▲《九尾狐》图本
山海经一书很大程度上是与道教造仙运动有关的。
战国战争不断，“长生不死”观念的不断深化加之造仙运动的展开“使得儒士、方士甚而是道徒在博物志怪系列文本中通过书写神祗和神仙、陈述神异物产、描绘仙境美景等三种较为典型的表达方式……”（阳青李贺《从山海经到神异经海内十州记》——博物志怪走向道教仙话的叙事丕变。
到了秦汉时期由于之前在战国时期出现大量的方士，加之道教的根基与阴阳五行的盛行，建构出秦汉的神仙观念，为这一时期的妖怪文化的思想土壤。
据记载，汉代石刻画像及砖画中，九尾狐与白兔、蟾蜍、青鸟并列在西王母座旁（张进步《妖非妖》）。
魏晋南北朝时期，妖怪文化在道、佛两教的驱使下走向成熟。
魏晋南北朝动荡的时代背景下，佛道二教得到空前发展。
在鲁迅的《中国小说史略》中提到“中国本信巫，秦汉以来，神仙之说盛行，汉末又大畅巫风，而鬼道愈炽；
会小乘佛教一入中土，渐见流传。
凡此，皆张皇鬼神，称道灵异，故自晋迄隋，特多鬼神志怪之书”，可见魏晋南北朝到晋这一时期妖怪文化已逐渐步向成熟，这段时期以《搜神记》《列异传》《博物志》等为代表。
而在思想开明的唐宋时期，记载妖怪文化的载体——志怪小说开始出现，广大文人有意识地进行妖怪文化的书写，妖怪文化有了质的变化，这一时期出现了大量的志怪小说，《广异志》《宣室志》等志怪小说连篇累牍叙狐，《太平广记》专录狐事者更达九卷之多。
除此之外，唐人小说《任氏》《计真》等对该方面也有着墨。
（张进步《妖非妖》）。
到了明清，神魔小说鼎盛，影响范围之广，涉及妖怪数量之多，复杂性以及背后的内涵都是之前零碎化的妖怪文化所不能比拟的，同时其继承前代的基础，特别是沿袭魏晋南北朝时期的志怪小说中的形象核心，具有明清时期特有的社会底蕴及宗教底蕴。
虽说清代之后的“怪异现象”会被称为“鬼”，但从记载流传方面看，明清时期的妖怪文化依托长篇神魔小说的记载，在妖怪形象的现实性、生动化方面而言具有极大的进步性，从明清出现的《西游记》《封神演义》《东度记》《绣云阁》《天女散花》等长篇小说中可见一般。
并且明清时期的妖怪文化中有与前代截然不同的特点，突出表现在其对人间真善美的褒奖与对世间丑恶的讽刺，《鲁迅全集》中提到“所谓义利邪正、善恶是非、真妄诸端，皆混而析之”。
明清神魔小说中对于各式妖怪均有描绘，其中不乏对于善良的妖怪的认同以及对一心向善的妖怪的鼓励，就如《西游记》中猪八戒与孙悟空此类原本为妖怪的角色，在其走上取经道路收获正果时，其也从妖怪转变为神佛，还有便是狐妖金奶奶本领强大却从不害人。
除此之外，明清小说另一个重要特点便是其本身具有的反叛性。
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